Anuradha Ghandy: Un breve esbozo de vida de una gran revolucionaria con sonrisa de huracán

Anuradha Ghandy nació como Anuaradha Shanbag en Mumbai en el Estado de Maharashtra el 28 de marzo de 1954 de madre Gujarati y padre Kannadiga. Ella nació en una familia politizada, siendo sus padres y tíos maternos miembros del Partido Comunista de la India (CPI). Anu, como ella era cariñosamente llamada por todos, se crió pues, en un ambiente democrático que produjo una profunda impresión en su mentalidad. Su padre era un conocido abogado en la Corte Suprema de Bombay y su madre trabajaba como activista social en un centro de recursos para mujeres en Mumbai. Ella tenía un hermano joven que más tarde se convirtió en un artista de escena y guionista en Mumbai. Nació y creció en un clima intelectual y político que ayudaron a darle una dirección progresiva en la vida. En un ambiente tan creativo, Anuradha sobresalió como estudiante en la escuela, en el instituto y en la universidad.

Anuradha Ghandy comenzó su vida política en Elphinstone College, Mumbai en 1972. Para entonces, las vastas áreas rurales en Maharashtra fueron testigo de una de las peores hambrunas de la historia reciente. Anuradha estaba muy viva en su entorno social y, naturalmente, profundamente afectada por la miseria y los sufrimientos que causaba a los pobres del campo. Ella fue a las regiones afectadas junto con un grupo de compañeros de la universidad para obtener experiencia de primera mano sobre la difícil situación de los pobres. A pesar de la severidad y el rostro bestial de la hambruna, los desdichados y moribundos no perdieron la esperanza y mostraron un coraje indomable para mantenerse vivos; lo cual era un espectáculo más allá de su imaginación. Aprendió la lección más importante de su vida: la lección de que los campesinos pobres y analfabetos eran los verdaderos héroes y que debía llevarse a cabo un proceso para convertir una situación infame en algo bueno. Ella comenzó su búsqueda de respuestas. Cuando obtuvo la respuesta, no había vuelta atrás. Había nacido una revolucionaria que iba a causar una huella persisente en el movimiento revolucionario comunista de la India.

La década de los sesenta fue una década de movimientos revolucionarios y guerras de liberación nacional. La lucha gloriosa e histórica del pueblo de Vietnam y otros países de Indochina contra la agresión estadounidense causó una profunda impresión en todas partes. El tempestuoso progreso de la Gran Revolución Cultural Proletaria (GPCR) bajo Mao Tse-tung en la República Popular de China ha inspirado a miles de millones de jóvenes y estudiantes de todo el mundo a asaltar las puertas del cielo para crear un nuevo mundo valiente, libre de explotación y opresión. Tales factores externos marcaron indeleblemente a Anuradha y a muchos otros de su tiempo. Esos acontecimientos coincidieron con la lucha histórica de Naxalbari en Bengala Occidental, un estruendo primaveral que inició un incendio en las praderas y volvió todo al revés. Miles de jóvenes y estudiantes abandonaron sus escuelas y colegios y se fueron al campo para integrarse con los campesinos adaptándose a su clase social para crear un mundo hermoso donde los valores humanos triunfaran sobre la lujuria por los beneficios. Conmovida por la difícil situación del pueblo afectado por las hambrunas, Anuradha estaba humillada por los sacrificios supremos de la primera generación de revolucionarios naxalitas, muchos de los cuales, luchando por una gran causa, fueron torturados y asesinados por las fuerzas del Estado en la flor de su juventud.

Como estudiante universitaria, Anuradha comenzó a tomar parte en trabajos sociales entre los pobres. Entró en contacto con una organización estudiantil llamada PROYOM (Movimiento Juvenil Progresista), que se inspiró en el movimiento Naxalita en curso. Ella se convirtió en uno de sus miembros activos y más tarde en uno de sus líderes. Trabajaba en los barrios marginales; lo cual le ayudó a presenciar los horrores de la intocabilidad y el movimiento dalit (Intocables, en el sistema de castas). El marxismo había entrado entonces en su horizonte mental y buscaba comprender la base del sistema de castas opresivo y explotador y todos los demás males sociales a la luz de las enseñanzas marxistas.

Se licenció en artes y más tarde en filosofía en sociología. Mientras tanto, también enseñó, primero en Wilson College y luego en Jhunjhunwalla College. A pesar de su horario extremadamente ocupado, ella nunca faltó a una sola conferencia. Su pasión y diligencia la convirtieron en una profesora muy popular y eficaz, una de las favoritas entre los estudiantes. Su enfoque minucioso y consciente fue muy querido por sus estudiantes y respetado por sus colegas. En noviembre de 1977, se casó con su pareja y camarada, Kobad Ghandy en un pequeño acto implicando sólo a familiares de ambos lados.

Durante el período posterior a la Emergencia (1975-77), Anuradha surgió como una de las principales figuras del movimiento por los derechos civiles. Desde principios de la década de 1970 hasta 1977, miles de naxalitas en todo el país fueron eliminados a sangre fría, torturados, mutilados y encarcelados. El número de presos políticos naxalitas en Bengala Occidental solo en marzo de 1973 fue de 17.748 (Véase la declaración de Subrata Mukherjee, Ministro policial, Gobierno de Bengala Occidental, Ananda Bazar Patrika, 17 de marzo de 1973). Si el número durante el período previo a la Emergencia es de casi 18.000 sólo en Bengala Occidental, entonces el número total de presos políticos en el país no puede ser inferior a 150.000. Fue a partir de 1972, cuando el movimiento naxalita sufrió un revés importante, que se formaron organizaciones de derechos civiles y exigieron el final de la represión estatal y la liberación de los presos políticos. La Asociación para la Protección de los Derechos Democráticos (APDR) en Bengala Occidental fue creada en 1972 y el Comité de Libertades Civiles de Andhra Pradesh (APCLC) en 1973 en Andhra Pradesh. Anuradha Ghandy fue una de los fundadores del Comité para la Protección de los Derechos Democráticos (CPDR) en Maharashtra. Ella desempeñó un papel prominente en la conferencia de las libertades civiles celebrada en Nueva Delhi en 1977, exigiendo la liberación de los presos políticos. A esa conferencia asistieron figuras tan destacadas como VM Tarkunde, Govinda Mukhoty, Subba Rao, Sudesh Vaid y otros. Su magnetismo personal y su capacidad de persuasión hicieron que muchos intelectuales bien conocidos y ciudadanos prominentes se presentaran para respaldar declaraciones y campañas que condenaban las leyes draconianas y las violaciones de los derechos democráticos. Ella era una de las figuras principales en los movimientos de derechos civiles en el país hasta que se trasladó a Nagpur desde Mumbai en 1982.

Su traslado de Mumbai a Nagpur fue en respuesta al clamor del movimiento revolucionario en el distrito de Gadchirolli de Maharashtra. La necesidad motriz era difundir el mensaje de la revolución de Mumbai a Vidarbha. Nagpur era totalmente desconocido para ella. Ella consiguió un trabajo de enseñanza de Sociología a estudiantes de posgrado en la Universidad de Nagpur. Para el trabajo político en Vidarbha, optó por trabajar en sindicatos como también entre la comunidad dalit.

La tarea sindical se centró en los trabajadores de la construcción y dirigió una serie de luchas militantes. La más notable de ellas fue la huelga prolongada en la central térmica de Khaparkheda, ubicada en un lugar a 30 kms de Nagpur, construida por unos 5.000 trabajadores. La policía recurrió a disparos e impuso toque de queda en la región. Ella también organizó a los trabajadores domésticos (molkarins) de Nagpur, trabajadores de las empresas de la Corporación de Desarrollo Industrial de Maharashtra (MIDC) en Hingna (Nagpur), trabajadores de los ferrocarriles, trabajadores de beedi (hoja de tabaco indígena) en Bhandara, trabajadores del powerloom en Kamptee a 15 quilómetros de Nagpur y otros trabajadores de sectores no organizados. Más tarde se trasladó a Chandrapur para allí ayudar a organizar las minas de carbón y los trabajadores de construcción. También desarrolló vínculos para actividades conjuntas con otros líderes sindicales progresistas de la región, desde Nagpur, Chandrapur, Amravati, Javalpur, Yeotmal y otros centros. En el curso de estas luchas, fue detenida varias veces y encarcelada en la cárcel de Nagpur.

A diferencia de los marxistas tradicionales, Anuradha se identificó totalmente con los dalits y trasladó su residencia a Indora, uno de los bastis (barrios marginales) más grandes de Maharashtra. Aunque este era el bastión de la mayoría de los líderes dalit, su conocimiento incisivo de BR Ambedkar y otros escritos sociológicos sobre la cuestión de casta visto a la luz del marxismo atrajo a grandes secciones de la juventud al movimiento naxalita. Los grupos culturales y sus actuaciones, en particular, tuvieron un enorme impacto. Ella creció hasta convertirse en el rostro público de los maoístas en el movimiento dalit y uno de los principales oradores en la mayoría de las funciones dalit en Vidarbha. Su cuidadoso trabajo entre la comunidad dalit, organizándolos y levantándolos contra la opresión de la casta, para liberarse del actual sistema caníbal era un ejemplo ideal para cualquier marxista.

Anuradha escribió profusamente sobre la cuestión dalit y la casta en inglés y marathi, presentando un punto de vista de clase de la cuestión que contrarresta no sólo las numerosas tendencias post-modernistas en este recuento sino también las interpretaciones marxistas erróneas de las cuestiones de los dalit y la casta. Entre sus principales artículos sobre la cuestión de los dalit y las castas, se pueden mencionar:

«Caste Question in India» (La cuestión de la casta en la India)
«The Caste Question Returns» (El regreso de la cuestión de la casta)
«Movements against Caste in Maharashtra» (Movimientos contra la casta en Maharashtra)
«When Maharashtra Burned for Four Days» (Cuando Maharashtra ardió durante cuatro días)
«Dalit Fury Scorches Maharashtra: Gruesome Massacre of Dalits» (La furia Dalit quema Maharashtra: Horrible masacre de Dalits)
y «Mahars as Landholders» (Los Mahar como terratenientes)

El artículo más elaborado fue un artículo de 25 páginas escritos en idioma marathi que salió en «Satyashodhak Marxvad» explicando el punto de vista marxista sobre la cuestión dalit vinculando la liberación dalit con la tarea de la Nueva Revolución Democrática en el país. Años más tarde, basado en este borrador original de Anuradha, la antigua Guerra Popular del CPI (ML) preparó el primer documento de política de castas dentro del movimiento revolucionario marxista en la India. Ese proyecto recalcaba categóricamente que en la India la democratización de la sociedad era inconcebible sin aplastar el sistema elitista de castas y sin luchar contra todas las formas de opresión de casta, sobre todo su forma más cruda; la intocabilidad. De hecho, muchas de las opiniones expresadas por ella a mediados de la década de 1990 se han convertido en la esencia de la comprensión del movimiento maoísta en curso en la India.

Además de estos dos campos de trabajo en Nagpur, hubo muchos otros eventos en los que desempeñó un papel pionero. De éstos, mencionaremos dos. La primera fue la Conferencia de Kamlapur de 1984. Para entonces, los escuadrones armados de la anterior Guerra Popular del CPI (ML) habían cruzado desde el estado de Andhra Pradesh (ahora Telangana) hasta Maharashtra y las masas oprimidas de la región estaban buscando una alternativa. La Conferencia de Kamlaour se estaba organizando en ese momento oportuno para atraer a los pobres oprimidos dentro del cerco revolucionario. Una campaña masiva, dirigida por Anuradha, se llevó a cabo en todo Vidarbha y escuadrones armados hicieron una gran movilización dentro de los bosques. A pesar de que la conferencia fue aplastada sin piedad por la policía, cientos y miles de personas comenzaron a avanzar hacia Kamlapur, una pequeña aldea en lo profundo de los bosques. Kamlapur, una aldea indescriptible, pronto se convirtió en la corneta de la revolución, del derecho a rebelarse contra la injusticia y la explotación, reverberando juntos a través de la región durante meses.

El segundo fue el programa cultural propuesto por el legendario bailarín Gadar en 1992 en Nagpur, que había encendido las expectativas de las masas de sectores trtansversales de la sociedad. Eso tampoco podía escapar a la atención de las clases dominantes, ya que la policía impidió sin piedad que se llevara a cabo el programa. Pero Anuradha no fue quien de renunciar a ello. Se había acercado al mejor abogado de la ciudad para pedir permiso al tribunal para organizar el programa. Ese día, el tribunal entregó la orden para permitir que el programa se llevara a cabo. Pero la policía tenía miedo de que el pueblo fuera testigo de tal programa y se había reunido de antemano en todos los rincones del lugar donde se suponía que se celebraría. La gente todavía recuerda a la diminuta Anuradha subiéndose a una motocicleta para dirigirse a la gran multitud que se había reunido en las calles fuera del vestíbulo de la universidad que había sido sellada por la policía, a pesar de una orden del Tribunal Superior que permitía que se llevara a cabo. La gran reunión que desafió la presencia de la policía incluyó a un gran número de periodistas, profesores, escritores, abogados y profesores de la Universidad de Nagpur. La policía tenía planes para impedir que Gadar llegara al lugar. Pero fracasaron. Gadar apareció disfrazado para consternación de la policía. La fracasada porra policial cargó en todo el mundo mientras veían a Gadar en medio de la gente que aplaudía.

El programa no pudo tener lugar. Pero esto siguió siendo una noticia por casi dos meses. El mensaje de la revolución ya había penetrado profundamente en las masas de todo Vidarbha. No era otro que Anuradha se encargara de que el programa se implantase en la conciencia revolucionaria de las masas de Vidarbha a través de su liderazgo dinámico e imaginativo.

Anuradha Ghandy trabajó en la región de Vidarbha durante quince años. Hizo un enorme impacto en llevar la política revolucionaria de Gadchiroli a toda la región. Junto con otros, ella había construido un movimiento revolucionario de la clase obrera como también un poderoso movimiento revolucionario entre los dalits. También desempeñó un papel pionero en la construcción del movimiento estudiantil revolucionario y en atraer a una amplia gama representativa de intelectuales, entre ellos profesores de alto nivel, periodistas, eminentes dramaturgos y abogados superiores de la región. Sobre el martirio del poeta revolucionario, Cherabanduraju, ella consiguió sus poemas traducidos a idioma maratí y esta traducción maratí de los poemas tuvo un impacto enorme y se vendió extensivamente a través de Maharashtra. También desempeñó un papel en la formación de la Liga de la Cultura Revolucionaria de toda la India (AILRC) en 1983. En 1985, como uno de los principales oradores en la Conferencia de Sindhri de la AILRC, fue recordada por los activistas de Bihar y Jharkhand que fueron atraídos por el impacto de esa conferencia y las actuaciones culturales. Muchos activistas y amigos de la región la recuerdan con cariño de aquellos días.

Varavara Rao en sus memorias sobre Anuradha Ghandy titulado «Recordando a Anuradha Ghandy La Nueva Mujer» recordó el papel de Anuradha en la Conferencia de Sindhri; «La experiencia de Anuradha fue revelada resolviendo la cuestión del lenguaje. Un intenso debate tuvo lugar sobre el tema del idioma de relaciones durante toda la noche. Recordaría el debate de la Conferencia de Sindhri sobre la cuestión del lenguaje por siempre. En ese momento KVR (KV Ramanna Reddy) y los representantes de Tamil Nadu y Kerala estaban a favor del Inglés. Chalsani, Dani y los representantes de Bihar y Punjab y yo representamos al Hindi. Cuando Anuradha se dio cuenta de que el debate se estaba convirtiendo en una gran confusión, intervino diciendo: «Todos están debatiendo como el proverbio del caballo atado en la parte trasera de la carreta». Explicó al ejecutivo diciendo: «Todas las lenguas indias son lenguas nacionales; En primer lugar, se debe permitir que todas las lenguas maternas se desarrollen como lenguas nacionales oficiales en sus propios Estados de origen en las Universidades, Secretarías y Tribunales Superiores de Derecho; Entonces todas estas lenguas nacionales oficiales reconocerían un lenguaje como lengua de relaciones y para la intercomunicación.» Sus palabras permanecieron como el juicio final para entonces y hasta ahora en el manifiesto del AILRC. Desde entonces he estado reflejando las mismas ideas en todos mis ensayos sobre el tema del lenguaje o sobre Telangana. Tal fue el impacto profundo de su discurso en Sindhri en mí ese día…».

El impacto de su activismo revolucionario fue sentido más fuertemente en la entrega de la política revolucionaria a la comunidad dalit y en despertar la conciencia revolucionaria entre ellos. Ella vivió y trabajó entre los dalits día y noche, se esforzó por adaptarse a su clase social y sufrió el proceso tanto de aprender de ellos como también de enseñarles. También ayudó a crear las organizaciones de mujeres en Nagpur y Chandrapur.

Anuradha cambió su base de la región de Vidarbha a Bastar en respuesta a la llamada de la revolución de la región de Dandakaranya. El movimiento maoísta en su etapa avanzada necesitaba los servicios de camaradas como Anuradha y ella, sin vacilar, respondió con alegría a la llamada. A pesar de ser diagnosticada con esclerosis múltiple, pasó tres años en la segunda mitad de los años noventa entre los adivasis de Bastar y el Ejército Guerrillero de Liberación Popular (PLGA). Se dice que ella abandonó su proyecto de acumular estudios para un doctorado en filosofía en las tribus Gond para el movimiento revolucionario de Dandakaranya. Sus amigos siempre la recordaban diciendo que esos tres años habían sido uno de los más fructíferos en su vida donde ella aprendió sobre las vidas y las luchas de los adivasis de Gond en Bastar. Ella observó y estudió intensamente sus vidas, la manera meticulosa en la que se construyó el movimiento, centrándose particularmente en las vidas de las mujeres, sus organizaciones, el KAMS (Krantikari Adivasi Mahila Sangatán/Organización de Mujeres Revolucionarias del Pueblo Tribal) y las mujeres guerreras en los destacamentos, que, según Arundhati Roy, es «probablemente uno de los secretos mejor guardados de la India». Es importante recordar que todo esto estaba sucediendo en medio de una fuerte represión estatal en un momento en que los contingentes armados de las fuerzas paramilitares mercenarias estaban rastreando, a través de drones o UAVs (Vehículo aéreo no tripulado), cada centímetro de los bosques de Bastar.

Anuradha pasó la mayor parte de su tiempo en la zona de Byramgarh, que había sido el centro de atención por enfrentar el peor de los ataques de ‘Salwa Judum’ (Movimiento anti-naxalita). Aunque, durante su estancia allí, contrajo malaria varias veces, nunca fue el peligroso tipo falciparum; Además, ella estaba bajo el tierno cuidado de las tribus locales que mostraban una gran preocupación por ella. Su tenacidad para permanecer en tales condiciones adversas sorprendió incluso a las tribus locales. De hecho, fue un eterno optimismo revolucionario y una firme convicción en un futuro mejor lo que le dio su fuerza mental. Las ideas, dijo Mao, podrían convertirse en una fuerza material. Esto se hizo realidad para Anuradha, como también para muchos otros en el movimiento.

Durante esos días, Anuradha pasó mucho tiempo tomando clases, principalmente por el creciente liderazgo entre las mujeres tribales. Ella tomó clases sobre temas relacionados con la salud de las mujeres, la opresión sobre las mujeres y la Nueva Revolución Democrática, sobre impartir conocimientos generales, sobre los aspectos elementales del marxismo, etc. Ayudó a redactar borradores para folletos y escribió numerosos artículos para el movimiento revolucionario local.

Hacia la última parte de su estancia, fue responsable de la zona de Bastar Occidental que cubre lo que se conoce como la región del Parque Nacional, otra región afectada por el ataque del Salwa Judum. Durante la hambruna en 1997, ella estaba allí en Bastar, que fue testigo de la muerte de cientos de personas de inanición. Los maoístas recurrieron a la expropiación de cereales de los acaparadores y a la distribución de estos entre las masas, evitando así una mayor tragedia. Como persona recta y verdadera revolucionaria, nunca hizo demostración de sus propios sufrimientos, siempre sufriendo dolor, ya sea físico o mental, con dignidad, sin quejarse o dejar que otros lo sepan.

De Bastar volvió a Maharashtra y allí contribuyó inmensamente al movimiento revolucionario. También participó activamente desarrollando una perspectiva del rol de un movimiento revolucionario de mujeres. Sus escritos sobre la cuestión de las mujeres incluye:

«Philosophical Trends in the Feminist Movement» (Tendencias filosóficas en el movimiento feminista)
«The Revolutionary Women’s Movement in India» (El movimiento revolucionario de las mujeres en la India)
«8 March and the Women’s Movement in India» (El 8 de marzo y el movimiento de mujeres en la India)
«International Women’s Day: Past and Present» (Día internacional de la mujer: pasado y presente)
«Fascism, Fundamentalism and Patriarchy» (Fascismo, fundamentalismo y patriarcado)
«Changes in Rape Law: How far will they help?» (Cambios en la ley sobre la violación: ¿Cuánto pueden ayudar?)
«Cultural Expression of the Adivasi Women in the Revolutionary Movement» (Expresión cultural de las mujeres adivasi en el movimiento revolucionario)
«In conversation with Janaki» (Conversación con Janaki)
«Working Class Women: Making the Invisible Visible» (Mujeres de la clase trabajadora: Haciendo visible lo invisible)
«Women Bidi Workers and the Co-operative movement: A Study of the Struggle in the Bhandara District Bidi Workers’ Co-operative» (Mujeres trabajadoras bidi y el movimiento cooperativo: un estudio de la lucha en la cooperativa de trabajadores Bidi del distrito de Bhandara)
etc…

La vida de Anuradha fue la de una líder de masas que se convirtió en una organizadora revolucionaria. En sus cincuenta y cuatro años de vida desempeñó muchos papeles. Estuvo relacionada con la formación de Vidyarthi Pragati Sangathana (VPS/Organización de Estudiantes Progresistas), la Comisión para la Protección de los Derechos Democráticos (CPDR), la Asociación India para la Cultura Revolucionaria (AILRC), Stree Chetna, Akhil Maharashtra Kamgar Union (AMKU) y muchas otras organizaciones de masas con sede principalmente en Maharashtra.

Era una escritora prolífica. Estaba estrechamente asociada con la revista de los estudiantes revolucionarios, Kalam , una revista publicada tanto en inglés como en marathi. Ella era el arquitecto detrás de la revista revolucionaria en hindi, Jan Sangram que fue traída de Nagpur. Contribuyó artículos regulares bajo varios seudónimos tales como Avanti, Janki, etc.. a las revistas revolucionarias, Voice of the Vanguard (Voz de la Vanguardia), People’s March (Marcha del Pueblo) y otros.

Anuradha Ghandy escribió muchas piezas teóricas e ideológicas, en inglés y en marathi, que abordaron particularmente los problemas de los dalit y de las mujeres. Llevó a cabo numerosas polémicas con quienes tomaron una posmodernista visión de estas cuestiones. Quizás su contribución más significativa haya sido la comprensión de la cuestión de castas desde un punto de vista marxista. Basó sus razonamientos en un análisis de la base económica de la casta y cómo se manifiesta en la base y la superestructura. Fue una de esas pioneras que unieron el sistema de castas a las relaciones de producción existentes. Con profundas reflexiones sobre la historia de la India, mostró cómo el sistema feudal de la India estaba básicamente ligado a las castas y cómo la ideología del feudalismo indio era el brahmanismo. Explicó además cómo la cuestión de los Dalits y la intocabilidad actúan como uno de los pilares principales del sistema de castas. Además, como teórica-activista, explicó cómo la destrucción del sistema de castas era intrínseca a cualquier Nueva Revolución Democrática antifeudal y la creación de una sociedad verdaderamente democrática.

La otra cuestión que suscitó mucho debate es la comprensión de la cuestión de género. Señaló que al defender un movimiento de mujeres autónomo, las feministas socialistas realmente debilitaban el movimiento más amplio contra el capitalismo, el imperialismo, el feudalismo y el patriarcado. Colocando al patriarcado como el principal enemigo de las mujeres, las feministas radicales y culturales estaban de hecho desvinculando el patriarcado de los sistemas capitalista y feudalista que lo producían. Al enfatizar igualmente la «producción» y la «reproducción» como las razones de la opresión de género, las feministas estaban llevando la «reproducción» a la base económica y negando el papel significativo de la mujer en la producción. La parte más significativa de su razonamiento es que la estrategia del feminismo burgués no es unir a las mujeres con la clase obrera y el campesinado y combatir unidos el sistema, sino formar pequeños grupos de mujeres que abogan por cambios en el estilo de vida dentro del sistema.

Anuradha intentó demostrar a través de su obra y de sus escritos que, efectivamente, participando en el movimiento revolucionario, las mujeres se esforzaban por deshacerse de los grilletes del patriarcado golpeando duro a sus raíces. Estaba desarrollando pensamientos teóricos sobre cómo «Las mujeres necesitan la revolución y la revolución necesita a las mujeres». Y como sus homólogos en otros países, ella también admitió que el patriarcado existía dentro del movimiento revolucionario, la clave era cómo permanecer dentro de él y luchar contra él, pero no abandonar el movimiento y quejarse al respecto. Concluyó su obra titulada «Philosophical Trends in the Feminist Movement» (Tendencias filosóficas en el movimiento feminista) declarando que «El movimiento revolucionario de las mujeres, bajo la dirección teórica del marxismo, desarrollado por la experiencia de Lenin y Mao, ha logrado organizar a las mujeres de las castas y comunidades más oprimidas, a los campesinos pobres y los campesinos sin tierra. El movimiento ha tomado en cuenta las cuestiones planteadas por el movimiento internacional de mujeres y considera la lucha contra el patriarcado una parte integral de la Nueva Revolución Democrática. Al estudiar las tendencias anteriores de manera crítica, tomando los puntos positivos e integrándolos con su teoría y su práctica puede realizar su objetivo de liberar a las grandes masas de mujeres indias mientras realizan con éxito la revolución democrática y avanzan hacia el socialismo».

¿Cómo fue el último respiro de Anuradha? Acababa de regresar de Jharkhand a principios de abril de 2008 después de tomar clases entre las tribus sobre la cuestión de la opresión contra las mujeres. Poco sospechaba que la fiebre alta que se apoderaba de todo su cuerpo, ya afectada por la esclerosis sistémica, era la mortal malaria falciparum que la mataría. La contrajo probablemente en las selvas. A los ojos del Estado indio democrático, era una temida «terrorista maoísta», propensa a ser arrestada o, más probablemente, abatida en un falso «enfrentamiento» como tantos otros compañeros suyos. Cuando contrajo la fiebre alta y fue a un hospital de Mumbai para hacerse la prueba de sangre, dejó un nombre y número de teléfono falsos al médico que la trató. Así que el médico no le pudo comunicar que había contraído la malaria falciparum potencialmente mortal. Sus órganos comenzaron a fallar, uno por uno. Cuando llegó al hospital el 11 de abril, era demasiado tarde. Murió el 12 de abril de 2008. En el momento de su muerte, era miembro del comité central del CPI (Maoísta).

¿Cómo era Anuradha Ghandy como ser humano? Anuradha era una comunista ejemplar. Pretensión, falsedad, manipulación, ego… todos estos rasgos eran ajenos a ella. Su desdén por tales rasgos creció en fuerza en el curso de su participación en la lucha revolucionaria. Su honestidad y sencillez atrajeron a todos los que entraron en contacto con ella. Estaba dotada de una habilidad natural para conectarse e integrarse con cualquier entorno, con secciones transversales de personas, ya fueran tribales, dalits, trabajadores de la construcción, o la sofisticada academia o intelectuales, con su sonrisa feliz e inocencia infantil y simplicidad. Si la revolución fue la lucha por una sociedad con las mejores sensibilidades de la humanidad, entonces Anuradha Ghandy fue la encarnación de esa lucha. Una persona de altos principios, defendiendo lo que ella creía. Anuradha tenía la modestia para ser una aprendiz dispuesta. Al mismo tiempo, ella estaba dispuesta a reconocer lo positivo en otros, incluso con aquellos con los que difería. Siendo creativa y no estereotipada en su pensamiento, siempre fue firme en la línea proletaria y la ideología marxista. Su vida fue una inspiración para todas las mujeres activistas, donde podría ir mucho más allá de las limitaciones patriarcales de esta sociedad y florecer como comunista revolucionaria.

Se pueden citar algunas líneas de una carta que Mao, en febrero de 1937, escribió a su maestro Hsu Teh-Li que se unió al Partido Comunista de China en 1927 cuando la revolución fracasó y más tarde a la Gran Marcha, a la edad de 57 años. Muestra la visión de Mao de lo que un comunista debe ser:

-«Usted fue mi maestro hace veinte años; Sigue siendo mi maestro; Seguirá siendo mi maestro en el futuro. Cuando la revolución fracasó y muchos miembros abandonaron el partido, incluso desertando al enemigo, usted se unió al partido en otoño del 1927 y adoptó una actitud extremadamente activa. Desde entonces hasta ahora has mostrado a través de un largo período de lucha amarga una mayor positividad, menos temor a la dificultad y más humildad en aprender cosas nuevas que muchos miembros más jóvenes del partido… Usted sabe mucho pero siempre siente una falta en su conocimiento, mientras que muchos «medio cubo de agua» (personas de conocimiento superficial) hacen mucho ruido. Lo que usted piensa es lo que dice o lo que hace, mientras que otras personas ocultan cosas sucias en un rincón de sus mentes. Usted disfruta de estar con las masas todo el tiempo, mientras que otros disfrutan de estar sin las masas… Para usted, «la revolución es lo primero», «el trabajo es lo primero» y «otras personas son lo primero», mientras que para otros «ser el centro de atención es lo primero», «descansar es lo primero» y «uno mismo es lo primero». Siempre escoges las cosas más difíciles para realizar, nunca evitando las responsabilidades, mientras que otros escogen hacer el trabajo fácil, siempre rechazando responsabilidades…» (Jerome Chen, Mao Papers , p.5).

La camarada Anuradha Ghandy representaba los mejores rasgos de un revolucionario comunista, rasgos que Mao tan bellamente explica de manera sencilla pero profunda. Anuradha vivió para el pueblo; Ella murió por el pueblo.

«En su muerte,

…los hombres se convierten en hombres,

Las mujeres se convierten en mujeres,

Luchando día y noche

Por el pueblo y por la vida».